افسانه ملی گرای هندو جهاد عشق یک قانون جدید ازدواج هندی ها را با کسی که انتخاب می کنند دشوارتر می کند

افسانه ملی گرای هندو جهاد عشق

یک قانون جدید ازدواج هندی ها را با کسی که انتخاب می کنند دشوارتر می کند

مؤید رسولی کاندیدای دوکتورا دانشگاه شیان جیائوتنگ چین

بیش از یک دهه است که گروه های راست هندو در هند شبح “جهاد عشق” را در میان مردان مسلمان به ذهن متبادر می کنند: کارزاری برای خواستگاری زنان هندو با هدف اسلام آوردن آنها. گروه های ملی گرا و فرقه گرای در سراسر جهان مدت هاست که تلاش می کنند حامیان خود را با این پیشنهاد که ممکن است خارجی های خشونت طلب به دنبال شکار زنان آسیب پذیر باشند بسیج کنند. به رهبری حزب ملی گرای هندو  بهاراتیا جاناتا  ایالت اوتار پرادش  که بیشترین جمعیت مسلمان هند را در خود جای داده است  قانونی را در ماه نوامبر تصویب کرد که مجازات های سختگیرانه ای را برای تغییر دین به عنوان بخشی از ازدواج وضع می کند. چهار ایالت دیگر که توسط BJP اداره می شوند قول می دهند که از این الگو پیروی کنند.در جایی که BJP ادعا می کند دود می بیند  آتش سوزی ندارد. ازدواج های بین ادیان در هند کاملاً غیر معمول است. بیشتر سرخپوستان در دین و گروههای طبقه خود ازدواج می کنند. یک مطالعه در سال 2013 نشان داد که کمتر از پنج درصد از هندی ها خارج از طبقه خود ازدواج می کنند و کمی بیش از دو درصد از زنان بین 15 تا 49 سال خارج از آیین های خود ازدواج کرده اند.با این وجود  یوگی آدیتینات  راهب تنومند و زعفران پوش که وزیر ارشد اوتار پرادش است  در این زمینه تبلیغات انتخاباتی کرده است و تا آنجا پیش می رود که “صفوف جنازه” را برای کسانی که “به افتخار خواهران و دختران بازی می کنند” تهدید کند. ” جنگ صلیبی Adityanath علیه جهاد عشق فقط یک مبارزه کیشوتیک نیست. این یک چرخش شوم در جنگ فرهنگی در حال تعمیق BJP است. این حزب در سال 2014 با نخست وزیری نارندرا مودی نخست وزیر هند با وعده تحول معنادار اقتصادی به قدرت رسید. در عوض  این یک دستورالعمل ایدئولوژیکی قطبی را دنبال کرده است تا هند سکولار را به سمت اصول ملی گرایی هندو سوق دهد. دولت قانونی را به تصویب رسانده است که حقوق اقلیت ها  به ویژه مسلمانان  را به خطر می اندازد و اکنون حتی سعی در محدود کردن حق هندی ها برای عشق ورزیدن دارد.

حق عشق

قانون اوتار پرادش تبدیل با زور  اجبار یا تحریک مالی را ممنوع کرده است. همچنین “تغییر دین با ازدواج”  مراسم ازدواج که برای اطمینان از اینکه دین هر دو طرف یکسان هستند  نیاز به تغییر مذهب در حین یا قبل از این مراسم را منع می کند. اگر شخصی بخواهد به مذهب دیگری گرویده باشد (خواه این تغییر دین به منظور ازدواج بوده باشد یا خیر)  آن شخص باید 60 روز قبل به مقامات محلی اخطار دهد  و سپس از پلیس می خواهد تحقیق کند به “هدف واقعی ، هدف و علت تغییر دین پیشنهادی”.پلیس اوتار پرادش قانون جدید را با دقت عمل کرده است. آنها در نه روز اول پس از اجرای قانون پنج پرونده تشکیل دادند. پلیس به دنبال شایعات هندو بودن عروس یک زوج را بازداشت کرد  سپس پس از تأیید مسلمان بودن عروس و داماد (و ادعا شکنجه داماد در ایستگاه پلیس) آنها را آزاد کرد. زنی که از آیین هندو به اسلام گروید و به خواست خود با یک مرد مسلمان ازدواج کرد  هنگام بازداشت در یک ایستگاه پلیس سقط شد.مقامات این قانون را به روش گزینشی و به روش های گوناگون اعمال کرده اند. پلیس از طرح شکایت علیه یک مرد هندو که با یک زن مسلمان ازدواج کرده خودداری کرد. در مورد دیگری ، پلیس بر اساس شکایتی از هندو مهاسابها  یک گروه سیاسی راستگرا برای برهم زدن عروسی یک عروس هندو و داماد مسلمان اقدام کرد  حتی اگر هیچ یک از طرفین قصد تغییر دین خود را نداشتند. این قانون همچنین بازگشت به آیین هندو را مجاز می داند. در واقع  این قانون باعث می شود که بازگشت دین از آیین هندو و ازدواج زوج های بین دین و در عین حال جسارت گروه های راست  دشوارتر باشد.با در اختیار داشتن پارلمان ملی و بسیاری از مجالس قانونگذاری ایالتی که دست BJP است  تنها استفاده از قانون ممکن است از طریق دادگستری هند باشد. و وكلا قبلاً در دادگاه عالی الله آباد  عالی ترین دادگاه در اوتار پرادش  اعتراض كرده اند. در این دادخواست استدلال می شود كه ازدواج و مذهب سوالهایی به انتخاب شخصی است كه در آن ایالت نقشی ندارد. این پرونده احتمالاً تا دادگاه عالی هند پیش خواهد رفت  که دارای یک قضاوت پیچیده در مورد سوالات تبدیل است.در دهه 1970  دیوان عالی کشور قوانینی را تأیید کرد که تغییر مذهب اجباری را ممنوع می کنند  و معتقدند که آزادی دین شامل حق تغییر دین نیست. اما اخیراً ، دیوان قضایی قدرتمندی را ایجاد کرده است که از آزادی انتخاب حمایت می کند. در پرونده ای در سال 2006  دادگاه پلیس را به حمایت از زوج های گروه های مختلف طبقه ای که خواستار ازدواج بودند  راهنمایی کرد. به گفته دادگاه  یک بزرگسال آزاد بود که با چه کسی ازدواج کند.

آن پرونده سال 2006 پایه و اساس اولین پرونده جهاد عشق بود که به دیوان عالی کشور رسید. در سال 2017  یک زن هندو 24 ساله از ایالت جنوبی کرالا به اسلام گروید و نام هادیا را به خود گرفت. هنگامی که پدرش پرونده ای را در دادگاه عالی کرالا با ادعای انتقال حدیه به سوریه تشکیل داد هادیه با مردی مسلمان به نام شافین جهان در دادگاه حاضر شد و به قضات گفت که آنها ازدواج کرده اند. دادگاه عالی متعجب بود. با دستورالعمل هایی که نمی تواند از تلفن همراه استفاده کند و فقط می تواند با والدینش ملاقات کند  او را به خوابگاه زنان منتقل کرد. بعداً ازدواج او را لغو کرد.شافین به دادگاه عالی هند متوسل شد  كه از آژانس تحقیقات ملی  نیروی ضد تروریسم هند خواست تحقیق كند كه آیا او با سازمان های تروریستی در ارتباط است و آیا هادیا تلقین شده است. اما وقتی قضات با هادیا صحبت کردند  او اصرار داشت که به اسلام پذیرفته و با خواست خود با شافین ازدواج کرد. این پرونده طوفانی رسانه ای ایجاد کرد و ارزش های آزادی زنان و سکولاریسم را در برابر ترس آلوده از تروریسم اسلام گرا قرار داد. در پایان  دادگاه عالی پرونده را به عنوان یک سوال انتخاب مطرح کرد: هادیا بزرگسال بود دادگاه و او حق قانونی داشت که با شخصی که انتخاب کرده ازدواج کند.اضطراب در مورد تغییر دین و ازدواج بین ادیان در هند چیز جدیدی نیست. قوانین ضد تبدیل در 9 ایالت از 29 ایالت وجود دارد. اما بسیاری از این قوانین بر منع تغییر دین اجباری  از جمله تهدید به خشونت ، استناد به نارضایتی الهی و نوید استرالیسم اجتماعی در صورت امتناع کسی از تغییر دین است. قوانینی که از سال 2019 در ایالت های شمالی هیماچال پرادش و اوتاراخند وضع شده است  تغییر داوطلبانه ازدواج را نیز جرم دانسته است  مگر اینکه طرفین قبل از تغییر رویه های پیچیده جدیدی را طی کنند.اگرچه قوانین هند ازدواج بین ادیان را مجاز می داند  اما الزامات مربوط به زوجین بین مذهبی بسیار سختتر از قوانین سست تر برای زوجهای یک عقیده است. زوجین ادیان باید 30 روز قبل از روز ازدواج خود  با درج نام و آدرس خانه والدین خود  به یک اداره دولتی مراجعه کنند. در مقابل  ممکن است زوج های یک عقیده در مراسم مذهبی بدون اطلاع قبلی ازدواج کنند. ثبت ازدواج خود در مراجع محلی حتی برای این زوجین اختیاری است.

نیروی قانون

تصویب قانون جهاد عشق در اوتار پرادش لحظه ای جدید را در صعود ملی گرایی هندو در این کشور به طور گسترده تر رقم می زند. از زمان روی کار آمدن در مه 2014  BJP حاکم تلاش کرده است تا به پروژه های ایدئولوژیک خود قدرت و اختیار قانونی دهد. در سال 2018  دولت “طلاق سه گانه”  نوعی طلاق در قوانین شرعی را اعلام کرد که در آن یک مرد مسلمان می تواند همسرش را با سه بار گفتن طلاق (“طلاق” به زبان عربی و اردو) طلاق دهد جرم قابل مجازات. بسیاری از آنها جرم را اقدامی بیش از حد می دانستند  زیرا دادگاه عالی قبلاً طلاق سه گانه را در هند باطل اعلام کرده بود. اما BJP به هر حال قوانینی را در این مورد تصویب کرد تا نشان دهد که هیچ قانونی در اصلاح قوانین شرع و به طور بالقوه از گروه های حقوقی مسلمان مسلمان جریمه نمی کند.در آگوست 2019  دولت جامو و کشمیر را از یک ایالت به یک قلمرو اتحادیه تحت انگشت شست دهلی نو تنزل داد و این آرزوی ملی گرایانه هندو را برای از بین بردن خودمختاری اسمی جامو و کشمیر  تنها کشور هند با اکثریت مسلمان  تحقق بخشید و یوغ آن را نزدیکتر به هند. و در نوامبر 2019  دیوان عالی کشور حکم داد که می توان یک معبد هندو در محل مسجدی ساخت که ملی گرایان هندو در سال 1992 با جنجالی تخریب کردند. ملی گرایان هندو ادعا می کنند که مسجد بابری در قرن شانزدهم در ایودیا در اوتار پرادش بر روی معبدی باستانی قرار داشت که محل تولد رام  خدای در پانتئون هندو بود. دادگاه موافقت كرد كه تخريب مسجد در حدود سه دهه قبل غيرقانوني بود اما با اين وجود اجازه ساخت معبد پيش آمد گروه های هندو این تصمیم را جشن گرفتند  در حالی که مسلمانان خود را تسلیم کردند و تسکین دادند که حداقل پرونده بسته شد. شاید اکنون یک زخم ماندگار بتواند التیام یابد و همه طرفها حرکت کنند.در عوض  یک ماه بعد در دسامبر 2019  دولت قانونی جنجالی را تصویب کرد که همراه با ثبت ملی پیشنهادی از شهروندان  تهدید به اخذ تابعیت بسیاری از مسلمانان شد. کمیسیون آزادی مذهبی بین المللی ایالات متحده دریافت که اقدامات پیشنهادی دولت به طور بالقوه میلیون ها مسلمان هند را در معرض “بازداشت  تبعید و بی تابعیت” قرار می دهد. تصویب قانون شهروندی منجر به اعتراضات سراسری شد. همزمان با سفر دو روزه دونالد ترامپ  رئیس جمهور ایالات متحده به هند  در اواخر فوریه سال 2020 شورش ها در دهلی آغاز شد. چالش های قانون اساسی برای اقدام شهروندی در دیوان عالی کشور در جریان است  اما بیماری همه گیر COVID-19 روند دادگاه را به تأخیر انداخته و مشخص نیست که این چالش ها چه زمانی شنیده خواهد شد.با وجود این  BJP در جنگ فرهنگی خود برای بازسازی هند سکولار در کشوری که توسط هویت هندو تعریف شده است  تلاش کرده است. در رویدادی که مملو از نماد بود  مودی و آدیتینات در 5 آگوست امسال سنگ بنای معبد جدید در آیودیا را گذاشتند که به طور هم زمان اولین سالگرد پایان جامو و کشمیر بود.به نظر می رسد گام بعدی دولت معرفی یک قانون مدنی یکنواخت  یک قانون جهانی ازدواج و طلاق باشد که جایگزین چارچوب های قانونی همپوشانی شود که در حال حاضر بر جوامع مذهبی متعدد هند حاکم است. این قانون یکنواخت برای همه جوامع مذهبی  خصوصاً برای مسلمانانی که قانون شریعت بر آنها در امور ازدواج ، طلاق و ارث تا حد زیادی خارج از سیستم دادگاه رسمی حاکم است  یک تغییر اساسی خواهد بود. اگرچه قانون اساسی این ایالت را به نصب یک قانون مدنی یکنواخت وام می دهد  اما دولت های متوالی از ترس هزینه های سیاسی آن نتوانسته اند غوطه ور شوند. اما BJP می تواند بدون محدودیت به نیاز به درگیری بلوک های قدرت اقلیت سنتی ادامه دهد.روی هم رفته  این تحولات به اقلیت های مذهبی  و به ویژه به مسلمانان نشان می دهد که آنها قرار است شهروند درجه دو شوند. قوانینی درباره جهاد عشق  پدیده ای خارق العاده  فقط این روند را تأیید می کنند. قانون اساسی هند حق برابری و آزادی دین  ​​از جمله حق تمرین و تبلیغ ایمان  را برای همه شهروندان تضمین می کند. BJP امروز قوانینی را تصویب می کند که برخلاف روح و قانون اساسی و بسیار تأثیرگذار بر اقلیت های مذهبی است  علی رغم این واقعیت که حزب حتی یک قانونگذار مسلمان را در صفوف خود در پارلمان شامل نمی شود.

انتخاب انقلابی

دادگاه ها  با این حال روند کار خود را کند و نتایج خود را تغییر دادند برخی از پناهگاه ها را برای حمله قانونی BJP ارائه می دهند. در جامعه ای که هنوز خانواده و اجتماع را بالاتر از فرد نگه می دارد  این ایده که ازدواج مسئله انتخاب فردی است  و دادگاه ها و دولت باید از این انتخاب محافظت کنند  انقلابی است. مدت هاست که زوجینی از اقوام مختلف در سراسر کشور به دادگاه های محلی مراجعه کرده و از خانواده های خود به منظور محافظت پلیس استفاده می کنند. در سالهای اخیر  سرخپوستان LGBTQ قانون جرایم جنسی غیر طبیعی هند را به چالش کشیده اند  عملی 158 ساله در دوران استعمار که جنسیت همجنسگرایان را جرم تلقی می کرد. دادگاه عالی قانون را در سال 2018 تصویب کرد. زوجین LGBTQ اکنون برای دستیابی به برابری در ازدواج از همین قضاوت استفاده کرده اند. این پیروزی ها و مبارزات در میان عمیق شدن تاریکی امیدواری می دهد. مفاهیم گسترده تری از قوانین جهاد عشق نگران کننده هستند. آنها بیانگر توقیف تدریجی حمایت های سیاسی ، حقوقی و اجتماعی است که اقلیت های مذهبی در هند از آن برخوردار هستند. عدم تحمل اکنون قدرت قانون پیدا کرده است. حق انتخاب  چه کسی را دوست دارد و چه کسی را باید پرستش کند  ممکن است از ظهور حق هندو دوام نیاورد.

درج یک دیدگاه